종교개혁 정신은 어디로 갔지?

 

#12. 종교개혁의 한계와 의미 VI: 번영신학에 물든 한국교회

 

1. 종교 개혁의 원칙

종교 개혁 정신의 본질은 진정한 기독교 신앙을 회복하는 데 있었다. 이 과제는 16세기에 루터를 비롯한 종교 개혁자들에 의하여 재래의 기독교에 대한 신학적 검증과 비판을 동반했다. 종교 개혁자들은 기존의 종교 안에서 자신들의 지위와 특권을 포기하고 참된 신앙의 길을 찾기 위하여 그들의 삶을 바쳤다. 그러나 기독교는 지난 역사에서 단 한번도 “충분히 개혁적인 상태”에 이르지 못했다. 종교 개혁적 사상은 부패하고 타락한 종교에서 벗어나도록 우리를 추동하는 비판적 시각을 제시해 주었지만, 어느 시대에서나 사람들은 그 시대의 편견에서 온전히 벗어날 수 없었기 때문이다.

나는 루터의 종교 개혁 사상은 세 가지 측면에서 언제나 타당하다고 본다. 그가 부르짖었던 원칙에 담긴 근본적인 속성이다. 기독교 신앙은 성서적 적절성(sola scriptura)을 가져야 한다는 원칙, 기독 신앙은 궁극적으로 인간을 사랑하시는 하나님께만 영광(sola gloria)을 돌이는 것이어야 한다는 원칙, 그리고 어느 시대의 사람이나 사죄의 은총을 통한 용서를 필요(sola gratia)로 한다는 것이다. 이 세 가지가 모인 교집합에 우리는 우리가 하나님과 교제를 나눌 수 있는 믿음의 지평(sola fide)이 드러난다. 그러므로 믿음을 가진다는 것은 곧 하나님 말씀의 규준을 따라 그의 은총 안에서 하나님의 영광을 드러내는 삶은 사는 데에서 가장 인간다운 삶을 영위하는 생활에서 활성화되는 것이라 할 수 있다.

16세기의 신학자들이 가톨릭교회를 분열시키고 분파적 무리를 이루며 이견을 제시했던 것은 기존의 신앙 체계의 비성서적 위선을 거두어 내고 진정한 믿음의 길을 찾기 위해서 였다. 이러한 행위는 사실 타방을 향한 비판이 아니라 실질적으로는 자기비판의 성격을 가지는 것이었다. 개혁 정신과 행위가 그 정당성을 가지려면 타방의 비(非)믿음을 비판하는데 그치는 것이 아니라, 스스로의 비(非)믿음도 자가 비판할 수 있을 때다. 종교 개혁은 개혁의 대상만이 아니라, 자기 자신도 개혁의 대상으로 간주하는 급진적인 시각을 요구한다. 이런 경우가 아니라면 개혁 사상은 도구화되거나 정치화되어 상대를 비난하고 부정하기 위한 수단으로 전락하기 쉽다.

유감스럽게도, 개신교 500년 역사 속에서 난립한 무수한 분파의 존재는 상당부분 개혁 사상이 도구화되거나 정치화되어 특정한 교파나 교회를 옹호하기 위하여 오용된 현실을 보여주고 있다. 최근의 사례를 들어본다면 광화문에 출현한 한기총 세력이 한국교회를 대리하는 개혁을 요구하면서, 정작 자신들의 사상적 토대나 논리는 기독교 개혁 사상의 전통과는 아무런 상관없이 엉뚱하게 비성서적이며 몽환적 주장에 이끌리는 무리를 적나라하게 드러냈다. 이들은 기독교 교세를 이용하여 자기들의 기독교 정치 세력을 국회에 입성시키기 위한 전략의 하나로 기독교와 개혁 정신을 빙자한 것이었다. 이러한 사례는 개혁의 대상들이 개혁을 외치는 아이러니를 보여주는 전령적인 사례라 할 것이다.

종교 개혁은 성서외의 권위를 부정했고, 은총의 도구화를 비판했으며, 하나님의 영광을 제도적 교회가 가로채는 것을 거부하는 믿음의 지평을 열었다. 종교 개혁자들은 이 믿음의 지평을 잃지 않으려면 개혁의 대상은 기존의 종교만이 아니라 개혁된 종교를 요구하는 자신들 역시 개혁의 대상이라는 점을 늘 강조했다. 그래서 이들은 “교회는 언제나 개혁되어야 한다.”(ecclesia semper reformanda)라는 명제를 우리에게 넘겨 준 것이다. 그러므로 부단히 개혁되어야 하는 자기 존재를 의식하지 못한다면 우리는 종교개혁의 정신을 놓치거나 쉽게 망각한 자리에 머물게 되는 것이다.

 

2. 종교 개혁의 관점에서 본 한국 개신교회

기독교 사상사의 좌표 평면에서 본다면 1884년 미국의 선교사들이 들고 온 복음은 온전한 기독교가 아니라, “19세기 미제 기독교”였다. 내가 우리에게 전래된 기독교를 한정적인 의미에서 “19세기 미제 기독교”라고 이름을 붙이는 이유는 종교 개혁적 관점을 적용해서 본다면 그렇다는 것이다. 미국 선교사들이 가져온 “19세기 미제 기독교”의 성격은 어떤 것이었을까?

1866년 미국의 상선 제너럴셔먼 호가 평양을 향해 대동강 줄기를 거슬러 올라왔다. 이 상선에는 총과 대포가 실려 있었고, 토머스라는 이름의 목사가 타고 있었다. 이 배는 미국의 상업적 관심, 제국주의적 힘, 그리고 개신교 선교라는 3중적 목적을 싣고 있었다. 미국인들은 조선 문정관과의 대화에서 통상과 선교 의지를 밝혔다. 토머스 목사의 통역을 거쳐 통상과 개신교 선교 허용을 요구하면서 이들은 은근히 소총과 대포로 무장하고 있음을 자랑했다. 수틀리면 무력을 사용하겠다는 태도를 보였던 것이다.

처음에는 외지인을 향하여 친절한 태도를 보이던 조선 관헌들을 셔먼호를 타고 온 외국인들이 조선인을 볼모로 잡는 오만한 행태에 분격하여 갈등이 유발되었다. 비 때문에 불어난 강 수위가 급격히 빠지면서 배가 좌초하자 관군들은 불화살로 공격하여 27살의 토머스 목사와 더불어 제너럴 셔먼호 승선자 전원을 처형했다. 이 사건이 미 해군에 의해 밝혀진 이후 신미양요가 일어나고, 마침내 1882년 한미수호통상조약이 체결되었다. 그 결과 일본과 중국에서 선교활동을 하던 이들에 의하여 한국 선교에 대한 관심이 영미권에 알려지면서 미국 선교사들이 내한하게 된 것이다.

당시 내한한 선교사들의 활동을 평가한 글들을 살펴보면 대략 몇 가지 특징이 드러난다. 일단 서구 자본주의 사회를 우월하게 여기는 관점에서 형성된 힘의 지배, 곧 제국주의적 관점이 팽배했다. 그 결과 이들은 미국과 일제의 제국주의적 야욕에 대하여 침묵했다. 심지어 광산 채굴권과 같은 이권을 미국인들에게 알선하기도 했다. 둘째, 피선교지의 지성적 수준과 이해능력에 따른 매우 심플하고 공격적인 기독교 신앙을 일반화 했다. 그 결과로 신학사적 비판과 이해 능력이 매우 취약한 “예수 믿고 구원”받는다는 단순한 신앙 전통이 형성되었다. 셋째, 토착 권력과의 갈등을 피하기 위하여 선교사들이 비사회적, 비정치적, 비경제적 선교 정책을 적용한 결과 비(非)사회화된 복음을 한국 교회에 고착시켰다.

결과적으로 넷째, 기독교 선교가 교회확장주의 과제와 동일시되었다. 다섯째, 교회확장주의를 위하여 개종주의를 선교의 기조로 삼아 토착 문화와 가치를 부정했다. 이러한 행태는 한국인의 얼과 삶에 대한 자기부정을 결과 했다. 여섯째, 당대의 다양한 과학적 사조, 사회변화의 사조가 있었음에도 불구하고 선교사들은 합리적 전통과 이성을 부정하는 성향을 보였다. 일곱째, 선교사들은 한국인 교역자의 질을 자신들보다 낮게 만들어 백인 우월주의와 토착민에 대한 지배적 지위를 지속시키려 했다.

이러한 몇 가지 특징은 많은 시간을 들여 검토해야 할 중요한 관점들이다. 만일 이런 이해가 정당성을 가진다면 종교 개혁적 사상의 내적 검증 구조가 전혀 작동하지 않는 독특한 피선교적 정황을 상정하지 않을 수 없을 것이다. 피선교지의 불리함 - 그것은 서구 사회에서 종교개혁 사상은 나름대로 교회의 자기 검증을 위한 신학적 비판 능력으로 작동했으나, 한국 교회의 피선교지적 특성은 이러한 자기 검증적 신학 전통이 단절된 교회에 만족하게 만든 것이다.

여기서 두드러진 것은 단순하게 기독교 사상의 파노라마와 더불어 검증적 사고가 작동하지 않았다는 사실이 은폐된 채, 선교 제국주의적인 우월한 종교 사상 체제로서의 기독교만 작동했으며, 동시에 교파주의적 경쟁이 기독교의 자기 절대화의 기조를 지속적으로 강화, 유지해 왔던 것이다. 이런 기조는 비기독교적 문화 안에서 종교 간의 비교를 통해 상대를 정복하려는 개종주의적 선교를 당연하게 만들었다.

중국이나 일본 선교와는 달리 조선에서의 선교는 놀라운 결실을 맺게 되었는데, 이는 토착 종교였던 유교와 샤머니즘의 사회 변혁적 기능이 거의 작동하지 못했던 사회에서 기독교가 제시한 새로운 삶의 양태가 상당부분 개인의 갱신과 사회의 변화를 불러올 것이라는 기대가 있었고, 그 기대 이면에는 일종의 자발적 오리엔탈리즘이 작동했다. 기독교를 통해서 일어나는 보다 나은 서구문물의 유입과 더불어 한국인 내부에서 지속되어 온 조적 자기부정을 극복할 수 있는 길을 보다 우월한 백인들의 종교에서 찾으려 했기 때문이다. 이런 이유로 조선의 무능한 정치권력, 그리고 이어진 포악한 일제의 횡포 이면에서 기독교를 일종의 다차원적인 삶의 구원의 길로 받아들인 것이다.

그러나 1910년대를 지나면서 일체 치하에서 선교사들이 보다 노골적으로 드러낸 정교분리의 원칙은 민족주의자들이나 제국주의적 질서를 거부하던 지식인들에게 큰 실망을 안겨주었고, 이들이 교회로부터 축출되거나 스스로 떠나는 결과를 초래 했다.

 

3. 한국교회의 성장

한국교회는 신학적 검증이라는 지성적 자기비판의 기재 없이 무럭무럭 자랐다. 한국에서의 신학교육은 선교사들의 내한과 더불어 시작되었으나 선교사들의 지적 수준은 신학적 자기 점검보다 토착종교로부터 조선인을 개종하는 것을 과제로 삼는 도구적 수준이었다. 비판적이며 검증적인 신학교육 없이 개신교 선교 6년만인 1890년 신도 수가 17,577명이 되었고, 1900년에는 43,441명, 1910년 73, 517명에 이르다가 한국 전쟁 이후 급격하게 신자가 늘어 1960년에는 신도수가 1257,428명이 되었고, 그 이후 기하급수적으로 신자가 늘어 2000년에는 8,760,336명으로 집계되었다.

2019년 현재 기독교윤리실천운동본부에서 밝힌 자료에 의하면 한국 개신교는 374개의 교단을 두고 있으며 교회 수는 83,883개, 교직자는 98,305명, 신자 수는 1,132만 명으로 추산되고 있다. 이런 성장 과정에서 가장 현저한 특성을 보인 교회는 조용기 목사가 이끌던 순복음 교단이다. 순복음 교회(하나님의 성회)는 1953년 출발한 교단이었으나 2000년대를 넘어서면서 교인 수 110만으로 성장했다. 이 과정에서 한국사회에는 독특하게도 수천에서 수만, 심지어 수십만 명에 이르는 신자를 둔 교회도 생겨났다. 한국교회의 괄목할만한 성장은 신학적 특성을 가진 교단의 성장이 아니라, 카리스마적 지도력을 가진 개 교회의 성장이라는 측면도 간과할 수 없게 된 것이다.

한국교회의 고도 성장기라 할 수 있는 1970년대 이후는 한국 사회의 경제부흥과 맥을 같이하는 부흥과 성장의 흐름을 타고 있었고, 이 때의 정치 사회적 격변성은 박정희 군사독재 하에서 민주화 운동, 노동운동 등이 겹치고 있던 시기다. 이 기간 한국교회는 소수를 제외하고 대부분 비정치적 입장을 고수했고, 스스로의 신학적 사유를 가지기보다는 “수입신학”에 의하여 끝없는 분열을 이어간 시기이기도 하다.

한국 교회가 낳은 신학적 사상은 토착화 신학과 민중신학으로 양분되고, 이 두 진영의 신학적 흐름 외에는 대부분 수입신학을 추종하는 입장을 취했다. 이 과정에서 또다시 사회 참여적 지식인들이 대부분의 교회에서 이탈했고, 사회 변화와 더불어 신자들은 축복과 영생이라는 신앙 목표를 교도받은 신자들이 교회의 주류를 이루고 있다.

 

4. 한국교회의 내적 논리

앞서 지적한 것처럼 한국교회의 신학적 기반은 19세기 미국 선교사들의 신학이 바탕이 되었다. 이들이 이끌었던 신앙운동의 성격은 철저하게 “교인 만들기“에 집중되었고 부흥운동, 백만 명 구령운동, 회개운동을 통하여 기독교 신앙의 비정치화를 초래했다. 이런 시각을 진지하게 살펴보면 선교사들에게는 조선이 일본에 강점되는 문제가 그들에게는 사회적 문제가 아니었다. 따라서 신도들은 선교사들에 의하여 조선의 정치적 현실에 대하여 침묵하는 신자로 양육되었다. 심지어 일제하에서 ”일본인을 미워한 죄“를 참회하는 운동도 전개 되었던 적도 있었다.

1917년 춘원 이광수는 기독교의 공헌과 약점에 관하여 “청춘”지에 기고하면서 개신교회의 순기능을 “서양 사정의 소개, 도덕의 진흥, 교육의 보급, 여성지위향상, 조혼폐지, 한글보급, 사상의 자각, 개성의 자격과 개인주의”의 파급에서 보았다. 동시에 그는 교회내 “차별적 질서, 반지성적 교회지상주의, 교역자의 무식함과 구복신앙의 미신적 행태”를 한국 기독교의 역기능으로 지적했다. 나는 이 평가가 당대 지식인의 평가로서 상당한 의미가 있는 평가라고 생각한다. 한국 기독교 초기 흐름에 대하여 이광수가 “반지성적 교회지상주의“와 ”구복신앙의 미신적 특성“을 지적했다는 것은 결국 비판 신학으로서의 개혁 사상의 증발을 의미하는 것이다. 이 두 가지 특성은 한국교회의 반신학적 기질을 뚜렷이 반영하고 있는 까닭이다.

따라서 한국 교회는 신학적 사상보다 신학 없이 신앙적 근거를 댈 수 있는 손쉬운 길을 찾게 되었다. 그것이 성서다. 성서에 쓰인 말씀을 문자적으로 신봉하는 것을 가장 좋은 신앙의 기준이라 여기는 것이 한국 교회가 지금까지도 중시하고 있는 하나의 원칙이다. 이 원칙은 성서적 근거를 가진 신앙이 바른 신앙이라는 의미에서 종교 개혁적 원칙이기도 하지만, 가장 심각한 문제는 역사성 없는 성서해석의 자의성을 제어할 기재가 없다는 데 있다.

루터의 “오직 말씀으로만(sola scriptura)” 이라는 원칙은 성서적 근거가 없는 신앙행위의 무용성내지 오용성을 비판하는 것이었다. 예컨대 목회자의 신적 권위를 주장한다든지, 성서적 근거가 없는 예전을 만들어 신앙의 기준으로 삼는다든지, 교권질서를 신적 질서로 간주하는 전통이다. 하지만 종교 개혁적 의미에서 “오직 말씀으로만” 이라는 구호가 지시하는 것은 “성서문자주의”를 의미하는 것이 아니다. 루터의 입장을 담은 이 간결한 표현은 최소한 1500년의 신학사적인 배경을 두고 나온 말이기 때문이다. 반면 한국교회에서 사용하는 이 표현은 신학사적인 사상과 실천의 배경 없이 유통된다. 그 결과는 성서문자주의, 문자율법주의를 미신적으로 유통하는 것이다. 신학적 검증 없는 신앙, 사상적 배경 없는 성서 해석, 문화적 거리를 무시하는 비과학적 문자주의는 결국 하루살이는 걸러내고 대들보는 삼키는 결과를 초래했다.

춘원 이광수가 1917년에 비판했던 한국교회의 4대 문제, “교회내 차별적 질서, 반지성적 교회지상주의, 교역자의 인문 사회 과학적 무지, 그리고 구복신앙의 미신적 행태”가 한국교회의 문제가 된 것은 바로 성서 문자주의적 권위를 유통시키며 문자를 앞세운 사람의 자의가 불러온 결과다. 사람을 차별한 이유는 따지고 보면 성서를 들고 재래의 유교적 질서를 유통했기 때문이고, 반지성적 교회지상주의는 성서만 들면 모든 것을 해결할 수 있다고 믿는 미신적 우둔함에 빠진 결과였으며, 인문 사회 과학적 지식을 한국교회가 무시해온 것은 성서에서 문자적으로 일러주지 않는다는 이유로 근대 교육의 기초소양 교육 과정을 업신여겼기 때문이다. 이런 부류의 종교가 그리는 하나님은 요술방망이를 든 하나님(deus ex machina)이어야 한다. 재래의 샤머니즘적 열심히 지성이면 감천이라는 무당의 요구에 따라 제물을 드리고 정성을 드리며 손을 모아 기도하는 양태의 서구적 번역이다.

나는 이러한 한국교회의 속성을 도구적으로 가장 잘 반영한 사람이 조용기 목사와 그를 숭상하는 부류들이라고 생각한다. 춘원의 비판이 100년도 더 된, 1917년에 나온 것임에도 불구하고 오늘의 한국교회는 과연 100년 전의 비판을 피해갈 수 있을까 하고 물어보자. 사실 신학사적인 관점에서 본다면 이상의 내가지 문제에 대하여 날카롭게 문제를 제기하며 심각하게 고민한 이들이 있었다. 19세기에 대두된 자유주의 신학이다. 자유주의 신학은 비지성, 비과학, 비정치화된 신앙을 비판하고 신앙적 관심이 정치, 교육, 사회적 관심으로 확장되어야 한다는 불룸하르트(Christoph Friedrich Blumhardt) 등의 종교 사회주의적 비젼을 불러왔다. 이 비젼은 서구사회에서 상당한 반영을 불러와 유럽 지식인들을 설득하여 오늘의 유럽 사회를 복지사회로 탈바꿈하게 하는 사상적 원동력이 되었다. 종교 개혁이 일어난 독일은 자본주의 사회나 사회주의 사회라는 이분법에서 벗어나 두 흐름의 장점을 모은 자유 사회적 국가(Freihietlicher Sozialstaat)로서 스스로를 규정하고 있다.

하지만 미국에서는 자유주의 신학이 정통주의 신학의 패배주의적 비관론에 다시 말려들어 신정통주의 신학과 20세기에 급조된 근본주의 신학에 의하여 일선에서 좌파적 사상으로 상당부분 거부되었다. 기독교 내부에서 신학의 사회 정치화를 거부한 것이다. 초기에 자유주의 사조를 수용했던 사상가들도 후기로 가면서 대부분 자유주의의 기조를 버리고 자본주의 정신에 손을 들었다. 자본을 앞세운 맘모니즘이 소유의 사회화를 거부하고, 소유의 정의로운 분배 요구를 마르크스의 불온한 사상의 침공이라고 보았던 까닭이었을지도 모르겠다.

그러나 이 문제는 결과적으로 한 세기만에 다양한 해방신학의 씨앗이 되었다. 유감스럽게도 한국교회 안에서는 이렇게 삶의 구체적인 현장을 다룬, 육화된 신학적 사고가 거의 없었다. 선교사들은 자유주의 신학 이후의 정복주의적 선교관이라는 가마에 태워온 하나님 신앙만을 가르쳤다. 이 당시 희미하게나마 한국교회에 자유주의 신학을 소개한 이는 일본 도지샤 대학, 미국 시카고에 있는 게렛 신학교, 그리고 노스웨스턴 대학에서 공부한 정경옥 교수(1903-1945)였다. 정경옥은 선교사 신학의 편협함을 넘어서 현대신학의 동향을 밀도 높게 한국교회에 소개했던 인물이었으나 아쉽게도 42살의 나이로 요절했다. 보수 교단에서 이단시했던 감리교 신학의 진보적 성격은 정경옥 주변의 인물을 중심하여 씨앗을 뿌린 결과라고 나는 본다.

반면 성서문자주의적 신학을 표준으로 삼은 교단에서는 성서 해석에 자유주의 신학의 속성이 드러날 때마다 신학적 논쟁이 일어 교파 분열이 끊임없이 이어지고, 극보수, 중도보수, 진보로 대별되어 공존하고 있다. 물론 신학사적 이유가 아닌 집단의 이해관계에 따른 교파들의 분립 또한 적지 않았다. 2019년 현재 한국교회는 374개 교단을 가지고 있으니 지난 백 년 동안 1년에 평균 3개의 교단을 세워온 셈이다. 그 중 대다수가 “장로교회”라는 명패를 걸고 있다. 교단의 다양성은 또 다른 기준, 즉 에큐메니칼 진영과 비에큐메니칼 진영으로 크게 나뉘어 에큐메니칼 진영은 교회의 선교를 넘어서 하나님의 선교라는 지평에서 다양하게 협력하고 있지만, 비에큐메니칼 진영은 하나님의 선교 지평보다 교회 선교라는 기독교 제국주의적 확장주의를 고수하고 있다는 점에서 대별될 수 있을 것이다.

 

5. 한국교회의 속성

서구 기독교 세계의 교회는 1900년 교회의 역사를 가지고 있으므로 다양한 신학적 전통과 그 장단점을 파악할 능력이나 신학적 대화 능력을 내재하고 있다고 볼 수 있지만, 한국 교회는 1900년의 기독교 역사를 선교사의 정복주의적 신학으로 요약된 것을 소개받은 것이다. 이 과정에서 “교회의 성장과 확장”을 최고의 가치로 여기는 교회지상주의가 자연스럽게 형성되었고, 교회 연합을 위한 노력보다는 개교회주의 원칙을 모든 교단이 채택함으로써 교회의 에큐메니칼한 연합 능력을 약화시켜 왔다. 개 교회 성장을 위해서는 연합과 협동보다는 비교와 경쟁의 자유화가 더 강할 수밖에 없었던 것이다.

여기서 세계 유래가 없을 정도의 대형 교회를 이루어낸 조용기는 서구 근본주의자들의 펜테코스탈 신학을 배워 성서문자주의와 토착 샤머니즘적 욕망을 성령론과 연계시킴으로써 기독교를 명실공이 현세 지복적 종교로 재해석했다. 그의 3박자 축복론은 전쟁 직후 파탄난 한국 사회에서 하나님의 이름으로 물질, 건강, 영생을 향한 인간의 욕망에 대한 응답을 기독교 신앙의 핵심으로 파악하고 있다. 여기에 그는 오중복음(‘거듭남의 복음’, ‘성령 충만의 복음’, ‘치유의 복음’, ‘축복의 복음’, ‘재림의 복음’)이라는 새로운 복음을 더했다. 소위 3중 축복과 5중 복음은 조용기가 종교개혁 사상과는 아무런 상관없이 성서를 표절하며 그의 복음서를 다시 쓴 것과 다름이 없다. 그 결과 그의 신앙론에 대하여 1982년에는 한 교단으로부터 이단시비가 제기되었다.

종교 개혁은 기독교 신앙의 핵심을 “성서, 은총, 믿음, 영광“으로 요약하며 기독교 신앙을 인간의 탐욕이나 욕망을 대변하는 것으로 보지 않았으나, 조용기는 기독교 복음을 철저하게 인간을 위한 것으로 해석하고, 성령 충만의 내재적 역사를 강조함으로써 기독교 신학의 죄론을 약화시켰다. 여기에 예수 믿고 축복을 받는 번영신학이 자리를 잡았다. 번영신학은 십자가의 신학을 약화시키는 대신 십자가를 통한 축복론을 강화하는 특징을 가진다. 예수의 죽음은 나를 잘 살고 건강하고 영혼 구원받게 하기 위함이라는 해석이 뒤따른다. 이런 해석은 자본주의 세계가 아니라면 도저히 성립할 수 없는 논리이며, 재화가 한정된 세계에서 축복과 번영을 노래하는 기독교는 필연적으로 생태계의 파괴와 공동체의 연대를 무너뜨리는 결과를 초래하는 악을 생산한다.

여기서 우리는 종교개혁 사상의 증발을 보는 동시에 샤머니즘 속에 뿌리를 내리고 있던 미신적 물신주의가 기독교의 옷을 입고 재현하는 것을 보게 된다. 하버드대의 하비 콕스(Harvey Cox)는 조용기의 오순절 신학에서 샤머니즘적 축귀 행위를 치유와 연관시키고, 경제적 곤경을 극복하기 위하여 큰소리로 기도하는 행위 등을 들어 기독교 샤머니즘(Christian Shamanism)의 강신(降神)과의 유사성을 본다. 종교적 체험을 강조하는 방언 등의 보편적인 종교 현상을 넘어서 내가 심각하게 보는 것은 기독교 사회 윤리성의 증발이다. 조용기의 신학에서는 막스 베버가 자본주의와 청교도 윤리의 상관관계에서 나오는 현세적 금욕주의 정신을 찾아보기 어렵기 때문이다.

종교 개혁자들이 인간의 죄성을 새로 들추어내고, 인간의 오만한 장치들을 제거한 방향과는 달리 조용기는 인간의 죄성을 약화시키고, 죄인을 성령으로 옷 입히는 동시에 풍요와 건강과 영혼 구원을 약속해주며 지극히 세속적 욕망을 충족시켜주는 현세적 지복주의를 가르쳤다. 조용기의 번영신학은 교회의 대형화를 낳았고, 조용기 식의 지복주의는 교단을 불문하고 영향을 끼쳐 대형교회들을 양산하는 결과를 초래했다. 교회가 대형화 될수록 조용기를 향한 이단 시비는 사라지고, 오히려 그를 모방하려는 이들이 종파를 불문하고 나타나기 시작했다. 여기에서 기독교 신학과 기독교 윤리가 없는 기독교의 물신적 샤머니즘이 주류를 이루게 된 것이다.

6. 한국 신학의 형성

선교사 신학에 내재되어 있었던 비지성, 비사회적 신학은 한국 기독교를 비지성적 기독교로 특정화하는 데 크게 기여했고, 정복주의적 선교신학은 신학적 자기반성 능력을 삭제했으며, 정치적 격변기를 지나면서 기독교의 비정치, 비사회적 특성은 결과적으로 기독교 사회 윤리의 약화를 불러왔다. 소수의 예언자적 사역자들이 간간히 나타나 독재 정치를 비판하고, 물신주의에 대한 경고를 외쳤으나 한국 교회 주류는 교회 성장이라는 열매를 거두는 데 급급하여 기존의 속성에서 벗어날 필요를 못 느꼈다.

한국 교회 안에서 신학적 반성과 비판이 일어나기 시작한 것은 1970년대 중반을 넘기면서부터였다. 해천 윤성범의 토착화 신학은 기독교의 비지성성을 아시아의 유교적 지성으로 윤리화하려는 성향을 보였다면, 서남동, 안병무의 민중 신학은 성령을 도구화한 교회들에게서 하나님의 계시를 듣는 것이 아니라 사회 저변에 소외된 민중에게서 들어야 한다는, 기존의 신학을 뒤집는 논리를 담고 있었다. 서남동은 이를 반(反)신학이라 불렀다. 1970년대를 지나면서 한국교회 한 편에서는 정경옥의 후예들이 토착화 신학을 전개하고, 다른 편에서는 하나님의 주권적 행위를 교회 밖에서 보려는 이들의 논리는 잠시 솟구쳤다가 다시 사라지고 말았다. 이런 신학은 욕망에 사로잡힌 신자들을 당황하게 만드는 것이었고, 교역자들에게는 교회 성장의 도구가 될 수 없다고 여겨졌던 까닭이다.

이미 물신화되고, 비대해진 교회들은 한국 신학을 거추장스럽게 여겼다. 토착화 신학을 가르치던 변선환 교수를 아예 종교 재판에서 출교시킨 현장이 당시 감리교의 가장 큰 교회라 여겨지던 금란교회였다는 사실은 결코 우연이 아니며, 민중 신학을 생산했던 한신대의 후예들 중에 근본주의를 도구로 삼는 이들이 더 많아 진 것도 이런 평가에서 멀지 않다. 이렇게 한국 기독교는 종교 개혁 사상과는 무관한, 어쩌면 종교 개혁 사상을 망각한 기독교 변종이 되어 존재하고 있는 것이다. 이광수가 100년 전에 지적했던 4가지 문제를 해결하기는커녕, 오히려 강화해온 결과 오늘날까지 한국 교회 안에는 물신주의가 하나님처럼 자리 잡고 있고, 온갖 차별주의가 제도화되어 남성권력 종교체계가 되어 굳어진 것이다.

선진 사회의 기독교가 모두 버린 십일조를 축복과 저주의 가늠대로 삼는 한국교회, 성직자의 특권을 종신화 하고, 목사가 교회를 가내 기업처럼 사유화하고 자식에게 상속하는 한국 교회, 목사의 이동과 은퇴시기에 일어나는 돈 거래, 헌금을 유용하여 교단장 선거에 나서는 정치 목사들의 세계, 신도 68%가 자기 목사를 신뢰하지 않는 한국교회, 무수한 가짜 뉴스 생산 공장이 된 한국교회를 생각하면 현기증이 날 지경이다. 과연 한국 교회는 종교 개혁 사상을 어디에다 던져 버렸을까? 그리고 9만 여명의 목사들과 8만 여개의 교회들은 무엇을 위하여 그렇게 열심히 “성업”(聖業)을 하고 있는 것일까?

지난 총선 직전 광화문에서 드러낸 한국 기독교의 민낯은 우리가 지금 2020년을 살아가고 있지만 정신적으로는 이광수의 1917년 평가를 한 발자국도 벗어나지 못하는 처지에 묶여있는 한국 교회 현실을 고스란히 드러낸 사건이라고 나는 생각한다. 한스 큉(Hans Küng)은 지난 2011년 “과연 교회가 구원 받을 수 있을까?”(Ist die Kirche noch zu retten?) 라고 물었는데, 나도 그의 심정과 비슷하다. 다만 나는 이렇게 묻고 싶다. “우리가 종교 개혁 정신을 망각한 교회 안에서 과연 구원을 받을 수 있을까?” (Sind Wir Noch Zu Retten in die Kirche, die den Geist der Reformation Vergessen Hat). 이 질문에 대한 답은 명료하다. 종교개혁 시대로 돌아가는 것이 아니라, 부단한 자기 검증적 비판 신학을 통해 기능했던 종교 개혁 정신을 되찾는 길 외에는 다른 방법이 없다.

 

P.s. 이 글은 지난 1년 동안 평화교회연합회에 기고해온 글 중의 마지막 것입니다.