세계화 시대의 기독교

세계화 시대의 기독교

요즘 들어서 세계화란 단어가 유행입니다. 세계를 하나 되게 하자는 논리는 기독교 신앙의 기초입니다. 하나님이 하나의 세상을 창조하셨으나 바벨탑 이후 언어가 서로 알아듣지 못할 정도로 달라졌다는 기록은 문화의 다양성을 암시한 것이라 생각됩니다. 세계를 하나 되게 한다는 것은 일치의 의미도 있지만 정치 경제적으로는 지배의 용이함, 상업구조의 신속성, 하나의 통 속에 서열에 따라 나열이 가능한 세계, 최고와 차등의 차이가 현격하게 드러나는 세계가 된다는 의미도 있습니다. 따라서 나라와 민족을 가르던 언어, 문화, 국경, 심지어 종교까지 하나의 세계 문화권 속으로 밀려들어가고 있습니다.

다른 어느 영역보다 세계화를 반기는 자리는 두말할 것도 없이 경제 분야입니다. 상품의 이동 경로를 다 터놓아야 한다는 주장에 따라 우루과이 라운드도 있었고, 세계무역기구도 만들어 졌을 뿐 아니라 최근에는 세계의 모든 지역들이 자유무역 협약을 체결하자고 야단입니다. 자유시장이 생산과 소비를 합리화하고, 산업의 질을 높이며, 소비자에게 좋은 것을 안겨줄 수 있다고 주장합니다. 그러나 정작 시간이 가면 갈수록 나타나는 현상은 상품을 소비할 능력이 없으면 존재가치가 없는 것 같다는 느낌입니다. 돈 없고 힘없는 사람들에게는 다른 나라 이야기입니다.

그러나 세계화는 다른 나라 이야기 같지만 사실은 우리의 내부 깊이 파고드는 속성이 있습니다. 의식 무의식 속에서 모든 문화와 가치와 종교, 그리고 삶의 양태들이 노출되면서 비교문화 구조가 형성되고, 이어 상대적인 가난과 초라함을 경험하게 됩니다. 우물 안의 개구리가 행복했던 시절을 벗어나 우물 밖으로 밀려난 다음부터는 감싸주고 보해해 주며 주변의 충격을 줄여줄 벽들이 없어지고 모든 현실 앞에서 정직하고 성실하게 살아야 하는 피곤이 있습니다. 고도의 경쟁구조 속에 등 밀려 나온 셈입니다. 그러므로 세계화의 시대에는 경쟁능력이 없는 이들은 더욱 힘든 삶을 살아갈 수밖에 없습니다.

이런 현상은 개인에게 국한 되지 않습니다. 국가사회에도 이런 원칙이 적용됩니다. 비정한 경쟁의 현실 속에서 한눈팔면 국가사회가 다른 사회에 후위하게 되고, 국민들의 삶의 질이 급격히 저하될 수도 있습니다. IMF사태 같은 것이 하나의 실제적인 예가 될 것입니다. 종교도 예외가 아닙니다. 종교적 제의, 진실성, 종교적 헌신, 종교적 가치들이 불가피하게 세계 전시장에 나열되면서 비합리적 운영방식, 전근대적인 가치, 성직자들의 권위에 대하여 민감한 평가가 일어나게 됩니다. 그리하여 많은 이들이 종교성의 저하가 일어날 것이라고 예측하고 있습니다. 타문화와 타종교에 배타적 태도를 가지던 우물 안의 종교인들이 우물 밖으로 나와 다른 종교, 다른 문화의 존재양식을 보게 되기 때문입니다.

세계화의 시대에 권위주의적인 정권들은 그 힘을 잃게 됩니다. 권위주의적인 권력과 진실하게 국민을 섬기는 권력이 있다는 사실을 알게 된 이들이 권위주의적인 정권에 대하여 그 권위의 부당성을 비판하고 시정을 요구하며 나아가서는 그 정권을 버리고 다른 정권과 교체하려 할 것이기 때문입니다. 시간이 걸리겠지만 이런 흐름은 피할 수 없는 일입니다. 국가권력은 그러므로 좀 더 민주화되고, 인권이 좀 더 확대될 것이라는 기대를 하게 됩니다. 모든 사회 구성원이 차별받는 일이 없이, 그리고 특정한 이유를 들어 배타하는 일이 없이 자유롭고 평등하게 살아가는 사회를 지향하게 될 것입니다. 인간의 자유를 훼손하던 헛된 권위의 종말이 오게 될 것이라는 생각을 가지게 됩니다.

현실적인 폭력구조를 수단으로 삼아 그 지배력을 행사해 오던 정치권력에 이런 현상이 일어난다면 종교에는 어떤 일들이 일어날 것이지 궁금합니다. 사회가 보다 합리화되면 비합리적 영역들이 그 안정성을 잃게 될 것입니다. 사회가 불안하면 할수록 종교로부터 위안과 평화와 위로를 얻으려는 이들이 많아지지만, 사회가 안정되면 될수록 종교적 위안은 더욱 깊어지거나 아니면 현실적인 가치획득의 가치와 타협할 수 있을 것입니다. 고도의 경쟁관계 속에서 살아가는 이들이 성공과 번영과 부유함을 약속하는 종교에서 위안과 희망을 볼 수도 있을 것입니다. 그러나 이 방향은 비윤리적인 영성의 문제를 피할 수 없습니다. 경쟁에서 이긴 자들에게만 하나님의 은총과 축복이 약속되기 때문입니다.

사회가 민주화되고 개인의 권리가 확장되면 될수록 종교의 비민주성과 종교들이 누리고 있는 성차별적인 관계구조, 그리고 종교적 권위가 약화될 것입니다. 더구나 재래의 종교들이 주장해온 교리 속에 담겨 있는 합리성의 거부, 민주성의 거부, 과학적 사고의 거부, 그리고 전근대적 권위의 옹호로 인해 병들어 있는 종교가 오히려 치유와 회복의 대상이 될 가능성이 높습니다. 높은 가르침으로서의 종교(宗敎)가 낮은 가르침으로 인해 먼저 합리화되고, 민주화되며, 탈권위적인 민주적 사고에 의하여 수정내지는 교도의 대상이 될 수도 있기 때문입니다. 이렇게 되면 종교적 영성이 제아무리 깊다하여도 그에 못 미치는 윤리적 실천력으로 인하여 종교에 대한 부정적 평가가 이어질 수밖에 없습니다.

기독교적인 측면에서 본다면 기독교 신앙이 옷 입고 있었던 윤리적 체계는 대략 세 가지 정도로 대별하여 생각해 볼 수 있습니다. 첫째는 제국주의적인 윤리의식을 내장한 기독교입니다. 어거스틴이 로마 제국과 타협한 이후 로마 제국을 옹호하면서 로마 제국의 논리를 교리화한 기독교입니다. 이 기독교는 지난 역사 속에서 가장 강력한 교회를 형성해 왔기 때문에 많은 이들이 선호하는 유형입니다. 세상 땅 끝까지 선교하여 제자를 삼고, 복음을 전파하라는 지상명령을 앞세우며 교회를 세우고 확장하는 일에 모든 힘을 기울여 온 유형입니다. 가나안 땅의 이방민족들을 제압하고, 지배하고 정복하며 다스리라는 논리와 유사합니다. 그 결과는 교회의 성장과 확장입니다. 성직주의가 가장 높은 영광을 누린 유형입니다. 그런데 문제는 제국주의적인 시대가 19세기 말로 종료가 되었다는 데 문제가 있습니다. 정치 영역에서 제국주의는 더 이상 설 곳이 없지만 종교 내부에는 이 습성이 아직도 여전하다고 할 수 있습니다.

기독교인의 대다수는 제국주의적인 사고 유형을 따르고 있습니다. 그 결과 기독교 제국주의의 유산을 자랑스럽게 생각합니다. 이 들에게 있어서 민족보다 더 중요한 것이 제국화된 기독교입니다. 그러나 세계 1, 2차 대전이 종료되면서 제국주의에 대항하여 민족주의가 발흥하자 많은 기독교 지식인들이 제국주의에 반대하면서 민족주의를 옹호하기 시작했습니다. 그리하여 민족주의적인 의식을 나누는 종교들이 형성되기 시작했습니다. 우리 한국 기독교도 무수한 민족 지도자들을 배출했습니다. 민족주의를 표방하다가도 제국주의의 위대함에 압도되어 제국으로 넘어간 사람들도 있습니다. 민족주의자들의 문제도 있습니다. 이들은 민족의 독립과 번영과 발전을 위하여 장애가 되는 것들을 간과했다는 점입니다. 즉 민족에 대한 칭송과 우월성과 순수성을 강조하는 데 지나쳐 자기 비판능력에 취약했습니다. 민족 내부의 도덕적 모순을 간과했습니다. 19세기 민족주의가 다양한 나라들 속에서 작용했지만 서구 국가 안에서는 타민족에 대한 배타성과 비인도적 처우를 당연시하는 나치즘도 불러왔습니다. 하지만 독일을 비난하고 비판하기에 앞서 우리 안에 있는 나치즘도 생각해 보아야 합니다.

민족주의를 조장한 신학적 사고의 배아들은 종교개혁 전통에서 찾아 볼 수 있습니다. 국가권력을 교회권력의 파트너로 인정한 종교개혁 사상은 정치권력을 정당화 했고, 심지어 신성화했습니다. 정치와 종교의 분리설은 일면 종교의 독립을 주장한 측면이 있지만 다른 측면에서 본다면 정치권력의 이성적 자율성을 종교가 인정한 것입니다. 그리고 1960년 대 이후의 해방신학은 제국주의에 대한 비판과 더불어 민족주의를 옹호했습니다. 민중신학도 민족, 민중, 민주를 옹호하면서 민족주의적 성향을 가지고 있었습니다. 그런데 민족주의적인 흐름 속에서는 제국주의의 밑그림이 그려져 있습니다. 권력에 대한 이해에 있어서 강력한 민족과 권력을 형성해야 민족의 독립과 자존이 보장되기 때문입니다. 그러나 일단 힘을 가지면 그것은 제국주의적인 영향력을 가지게 된다는 데 문제가 있습니다. 민족과 국가라는 이름으로 행해진 악의 뿌리는 한없이 깊습니다.

민족주의적인 윤리를 내장한 기독교는 종교개혁 이후 현재까지 이어지고 있습니다. 그러나 기독교 전통에서 더욱 깊은 샘을 찾는다면 아마도 그것은 생명평화의 윤리를 내장한 기독교일 것입니다. 구약성서의 예언자적 전통, 예수의 산상수훈의 전통, 초기 기독교 공동체의 평화주의 전통, 그리고 제국주의적 기독교와 민족주의적 기독교의 정치적 영향력 속에 가려졌던 소종파적 전통이 담고 있는 생명과 세계를 섬기는 데 가치를 두고 있는 윤리적 사고입니다. 이 윤리는 제국주의나 민족주의의 위대함의 집단적 유혹과 타협하지 않았습니다. 즉 평화의 유산인 정치윤리를 가지고 있었지만 그것은 지배와 정복의 수단이 될 수 없었기 때문입니다. 지배와 정복은 배타와 차별의 논리를 선행시킵니다. 그러므로 생명평화의 전통은 배타외 차별의 논리를 수용할 수 없었기 때문에 제국주의의 위대함이나 민족주의의 독립과 번영에 기독교적 긍극적 승인을 보내지 않았던 것입니다.

제국주의 시대도 지나고, 민족주의 시대도 지나가고 있습니다. 그런가하면 거대한 시장을 형성하는 새로운 문화권 세계화의 시대가 다가오고 있습니다. 이 세계화는 비정한 경쟁의 가치를 담고 있기도 하고 민주와 해방의 논리도 부수합니다. 또한 지역적 가치들을 초토화시키는 문화의 태풍을 동반하기도 합니다. 세계화의 흐름이 경제제국주의와 손을 잡으면 부유한 나라들이 가난한 나라들을 지배하고 착취할 것입니다. 부익부 빈익빈 현상이 심화될 수 있습니다. 세계화의 흐름을 거부하며 민족주의를 강화할 수도 있을 것입니다. 그러나 이 경우는 우물 밖으로 나온 개구리들이 우물 속으로 다시 들어가겠다는 미성숙한 전략에 지나지 않습니다. 오히려 우물 속에서 일어나는 독재와 지배와 착취를 시정할 기회를 얻지 못합니다.

이런 이유로 나는 한국의 기독교가 세계화의 흐름 속에서 생명평화의 전통에 더욱 충실하기를 기대합니다. 세계화의 거대한 태풍이 휩쓸고 지나가는 자리에서 생명과 평화를 지킴으로써 기독교가 본래의 사명을 다 하고, 세계화 시대에서 가장 취약한 생명과 평화의 지킴이가 되는 것입니다. 자본을 앞세운 지배와 정복과 착취의 논리에 승복하는 기독교가 아니라 지배와 정복과 착취의 악을 비판하면서 생명과 세계를 섬기는 교회를 세위 나가는 것 이것이 세계화 시대에 한국 기독교가 지향해야 할 방향입니다. 독일교회는 최근 위대한 교회가 아니라 인간과 세계를 섬기는 교회에서 이 시대의 참된 교회의 모습을 찾겠다고 선언했습니다.

그런데 슬프게도 일부 한국 교회들이 자본을 앞세워 제국주의적인 교회의 이미지를 형성하려고 야단입니다. 가장 큰 교회, 가장 부유한 교회, 가장 힘 있는 교회가 되기 위하여 법과 상식도 무시하고, 이웃교회들을 무너뜨립니다. 마치 거대한 자본을 가진 기업이 재래시장과 소규모의 상가들을 휩쓸어 버리는 것과 흡사합니다. 참된 교회의 이미지를 이런 교회에서는 찾을 수 없습니다. 거대한 교회는 생명과 평화의 복음이 아니라 배타적 지배와 정복과 승리주의를 지향하는 세속 이데올로기에서 벗어나야 합니다. 서구의 기독교 문명 속에서 지어진 화려하고 거대한 교회들을 바라보면서 나는 사람이 제아무리 화려한 교회를 짓는다 하여도 생명과 평화의 윤리의 터 위에 지어지지 않는 교회에는 진실한 생명들이 찾아 들지 않을 것이라고 생각합니다. 교회를 하나님 나라로 착각하는 것은 개인의 자유입니다. 하지만 생명과 평화의 유산을 이어받은 교회들은 스스로를 낮추어 섬기는 자세를 잊지 않은 교회들이었다는 것을 우리 모두가 기억하면 좋겠습니다.